The Bummer Lamb: A Parable of the Soul

 

A bummer lamb is born into the world already marked by sorrow. Its mother rejects it, or she dies, or her milk runs dry, and suddenly this fragile creature is left with no one to nourish it. Alone, its cry fades into silence. Left to itself, it would not last long. But then the shepherd comes. He does not walk past. He does not look away. He bends down, lifts the trembling body, and presses it to his chest. He feeds it with his own hand. He warms it by his fire. He lets it sleep against his heartbeat until it learns that life is still possible. That lamb, though the weakest of all, becomes the closest to the shepherd. It learns to follow his steps, to know his voice, to love him with a loyalty born out of survival.

This story is not only about animals. It is about us. Every soul, at some point, is a bummer lamb. We all know the sting of rejection, the ache of being forgotten, the weight of weakness. We stumble. We hunger for love and find none. We cry and feel no answer. But just as the shepherd does not abandon the lamb, so the Lord does not abandon His children. He draws near in our moments of despair. He takes us into His arms when the world has left us behind.

The scriptures are full of this pattern. Joseph was sold by his own brothers and carried into Egypt, yet God raised him up to save nations. Alma the Younger, once an enemy of righteousness, became a mighty prophet. The people of Anti-Nephi-Lehi, who once carried blood on their hands, were transformed into a covenant people who would rather die than sin again. Time and again, the rejected are remembered, the weak are strengthened, the broken are healed. The Shepherd sees what no one else does.

I often imagine the lamb lying on the shepherd’s chest, hearing that steady heartbeat. That sound becomes life itself. And so it is with us. The Spirit is given as a heartbeat from heaven. It steadies us when everything around us shakes. It whispers that we are not forgotten. It writes the love of God into our very souls. When Nephi declared, “The Lord is my light and my salvation; I will trust in Him and not be afraid,” he was speaking the words of one who had walked through hunger, storms, and rejection, and still found nourishment from heaven. His faith was the cry of a bummer lamb who had learned the voice of the Shepherd.

The rejected lamb never forgets who saved it. It cannot live as the others do, content to graze and wander, because it knows what it is to nearly perish. Its bond with the shepherd is different—intimate, loyal, unbreakable. And so it is with the children of God who have felt His rescue. Those who have been carried by His grace cannot forget it. Their prayers are not rote—they are the lifeline of the soul. Their obedience is not mere duty—it is survival. Their love for Him is fierce because it was born in fire.

There is something paradoxical about weakness. Left alone, it destroys. But given to God, it becomes the very soil where strength grows. “My grace is sufficient,” the Lord has said, “for my strength is made perfect in weakness.” Every bummer lamb proves this truth. The lamb that once seemed doomed becomes the one most closely tied to the shepherd. The disciple who once was broken becomes the one who clings most tightly to Christ.

The Shepherd calls each one of us by name. His voice is not like the noise of the world, which shouts and mocks and drowns out the heart. His voice is gentle, piercing, unforgettable. Alma and Amulek once watched as faithful men, women, and children were cast into flames. Amulek, in his anguish, asked why they could not be saved. Alma answered with a truth that can only be known by those who trust the Shepherd: “The Lord receiveth them up unto Himself, in glory.” Not even in the flames were they abandoned. They were gathered. They were remembered.

In the end, this is the greatest miracle: that those who once seemed forgotten become His own. The lamb who had no place at its mother’s side finds its place closest to the shepherd. The soul who was cast out of the world is written into the palms of His hands. The heartbeat that steadied the lamb through its weakness now promises eternal life.

We are all bummer lambs. We are fragile, trembling, easily lost. But the Shepherd does not leave us to perish. He finds us. He carries us. He feeds us with His word. He warms us with His Spirit. He lets us rest against His heart until we are strong again. And when at last we stand, we do not walk alone. We follow His steps, we hear His voice, and we know that we are His.

The miracle is not simply that we survive. It is that we belong. The weakest becomes the closest. The rejected becomes the beloved. The lost becomes the found. And the Shepherd, who once laid down His life for the sheep, gathers every lamb—especially the bummer lamb—into His arms and calls them His own.

El Cordero Rechazado: Una Parábola del Alma

 

Un cordero rechazado nace en el mundo ya marcado por la tristeza. Su madre lo rechaza, o muere, o se queda sin leche, y de pronto esta frágil criatura se encuentra sin nadie que lo alimente. Solo, su llanto se apaga en el silencio. Si se le dejara así, no duraría mucho. Pero entonces llega el pastor. No pasa de largo. No se queda mirando sin hacer nada. Se inclina, levanta ese cuerpecito tembloroso y lo aprieta contra su pecho. Lo alimenta con su propia mano. Lo calienta junto a su fuego. Lo deja dormir escuchando los latidos de su corazón hasta que aprende que la vida todavía es posible. Ese cordero, aunque el más débil de todos, se convierte en el más cercano al pastor. Aprende a seguir sus pasos, a reconocer su voz, a amarlo con una lealtad nacida de la supervivencia.

Esta historia no es solo acerca de animales. Es acerca de nosotros. Cada alma, en algún momento, es un cordero rechazado. Todos conocemos la herida del rechazo, la punzada de ser olvidados, el peso de la debilidad. Tropezamos. Anhelamos amor y no lo hallamos. Clamamos y no sentimos respuesta. Pero así como el pastor no abandona al cordero, el Señor no abandona a sus hijos. Se acerca en nuestros momentos de desesperación. Nos toma en sus brazos cuando el mundo nos ha dejado atrás.

Las Escrituras están llenas de este patrón. José fue vendido por sus propios hermanos y llevado a Egipto, pero Dios lo levantó para salvar naciones. Alma, el hijo rebelde, llegó a ser un profeta poderoso. El pueblo de Anti-Nefi-Lehi, que antes llevaba sangre en sus manos, se transformó en un pueblo de pacto dispuesto a morir antes que pecar otra vez. Una y otra vez, los rechazados son recordados, los débiles son fortalecidos, los quebrantados son sanados. El Pastor ve lo que nadie más ve.

A menudo imagino al cordero recostado sobre el pecho del pastor, escuchando ese latido constante. Ese sonido se convierte en vida misma. Y así es con nosotros. El Espíritu es dado como un latido desde el cielo. Nos sostiene cuando todo alrededor se tambalea. Nos susurra que no estamos olvidados. Escribe el amor de Dios en lo más profundo de nuestro ser. Cuando Nefi declaró: “El Señor es mi luz y mi salvación; en Él confiaré y no temeré”, hablaba como quien conoció hambre, tormentas y rechazo, y aun así halló alimento en el cielo. Su fe era el clamor de un cordero rechazado que había aprendido la voz del Pastor.

El cordero rechazado nunca olvida quién lo salvó. No puede vivir como los demás, satisfechos con pastar y vagar, porque sabe lo que significa estar al borde de perecer. Su vínculo con el pastor es distinto: íntimo, fiel, inquebrantable. Y así es con los hijos de Dios que han sentido su rescate. Quienes han sido cargados por su gracia no lo olvidan. Sus oraciones no son rutina: son el hilo vital del alma. Su obediencia no es mera obligación: es supervivencia. Su amor por Él no es superficial: es feroz, porque nació en el fuego.

Hay algo paradójico en la debilidad. Sola, destruye. Pero entregada a Dios, se convierte en el terreno donde la fuerza crece. “Mi gracia es suficiente”, dijo el Señor, “porque mi poder se perfecciona en la debilidad”. Cada cordero rechazado demuestra esta verdad. El que parecía destinado a la muerte se convierte en el más unido al pastor. El discípulo que estuvo roto se convierte en el que más firmemente se aferra a Cristo.

El Pastor llama a cada uno por su nombre. Su voz no es como el ruido del mundo, que grita, se burla y ahoga el corazón. Su voz es suave, penetrante, inolvidable. Alma y Amulek vieron cómo hombres, mujeres y niños fieles eran echados al fuego. Amulek, con angustia, preguntó por qué no podían ser salvados. Alma respondió con una verdad que solo comprenden quienes confían en el Pastor: “El Señor los recibe para sí, en gloria”. Ni siquiera en las llamas fueron abandonados. Fueron recogidos. Fueron recordados.

Al final, este es el mayor milagro: que aquellos que parecían olvidados llegan a ser suyos. El cordero que no tuvo lugar al lado de su madre encuentra su lugar más cercano al pastor. El alma que fue desechada por el mundo es grabada en las palmas de sus manos. El latido que sostuvo al cordero en su debilidad ahora promete vida eterna.

Todos somos corderos rechazados. Somos frágiles, temblorosos, fáciles de perder. Pero el Pastor no nos deja perecer. Nos busca. Nos carga. Nos alimenta con su palabra. Nos calienta con su Espíritu. Nos deja descansar contra su corazón hasta que volvemos a ser fuertes. Y cuando finalmente nos levantamos, no caminamos solos. Seguimos sus pasos, oímos su voz y sabemos que somos suyos.

El milagro no es simplemente que sobrevivimos. Es que pertenecemos. El más débil se convierte en el más cercano. El rechazado se convierte en el amado. El perdido se convierte en el hallado. Y el Pastor, que dio su vida por las ovejas, reúne a cada cordero—especialmente al cordero rechazado—en sus brazos y lo llama suyo.

“Do Not Fear: Eternal Comfort in the Face of Modern Uncertainty”

We live in a time when news travels faster than hope. Uncertainty has become almost the air we breathe: unstable economies, wars that seem endless, sudden illnesses, fragmented families, and societies that appear to forget their deepest roots. Everything seems to move so quickly that the human heart falls behind, and what we feel is fear. Fear doesn’t need an invitation; it slips in through the door of doubt, through the window of anxiety, through the cracks of distrust. It reminds us how fragile we are. Yet in the midst of that fragility, there is an eternal voice that tells us: “Do not fear.” That phrase, simple and powerful, is more than comfort. It is a divine command wrapped in tenderness, a promise that spans the centuries and reaches our day with the same force as in the beginning.

Fear takes many forms. There is the fear of losing what we love, the fear of failure, the fear of loneliness, the fear of death, and also that silent fear that hides behind a smile when we don’t want to worry others. But the curious thing is that although fear presents itself in so many ways, God’s response is always the same: “Do not fear.” We are not promised a world without pain, nor a path without stumbling, but we are assured of companionship, direction, and a future greater than any of our anxieties. Fear shrinks vision, but faith expands it. Fear paralyzes, but trust in the Most High sets us free.

Today, more than ever, we need to remember that the call not to fear is not a religious cliché or a cheap comfort. It is an eternal truth that shines brighter when the world seems to grow darker. When the seas of life are stirred, when we feel the boat is sinking, the Master’s voice still sounds: “Do not fear, I am with you.” And that presence is enough for even the most troubled heart to find calm.

Modern uncertainty has peculiar features. In the past, generations feared famines or the lack of basic resources. Today we fear losing our identity, living in a depersonalized world, being reduced to a number in a database or a statistic on a screen. The anxiety of the present is not always measured by what is missing, but by the loss of meaning. And there, in that void left by superficiality, it becomes even more relevant to hear heaven say to us: “Do not fear.” Because if fear is born from the lack of certainty, then faith becomes the anchor that returns us to the eternal purpose of our existence.

The human being has always sought security. That is why we build walls, establish political systems, accumulate wealth, or seek power. We believe that in this way we secure our future. But history teaches us that none of this is eternal. Empires fall, riches fade, power changes hands. Then, what remains? What remains is the word that does not expire, the promise that does not break, the love that does not extinguish. That is where we understand that “do not fear” does not depend on what we hold in our hands, but on the One who holds the universe in His.

Fear is natural, but it must not govern our lives. The prophets, the wise, the men and women of faith who preceded us, all felt fear. Abraham felt it as he left for an unknown land. Moses felt it before the Red Sea with a murmuring people at his back. Joshua felt it when he took leadership of Israel after the death of Moses. David felt it when facing a giant greater and stronger than him. And yet, the constant was that God told them: “Do not fear.” The difference never lay in human strength, but in divine strength manifested in the midst of weakness.

In our time, uncertainty disguises itself as progress. We have more technology than ever, more access to information than at any other time, but we also have more anxiety, more loneliness, more depression. How can this be? Because the human heart is not nourished by screens or algorithms. The soul is not satisfied with data or statistics. It needs something deeper: it needs the certainty that it does not walk alone, that there is an invisible hand guiding its steps. That is why the words “do not fear” are so vital to our generation. Because they give us back the perspective we have lost: we are not at the mercy of chaos; we are in the hands of a God who governs even chaos.

I once heard a man say that, in the midst of a terminal illness, what sustained him most were not the medications nor the diagnoses, but repeating in his mind over and over again: “Do not fear, I am with you.” They were not magic words, but living words that gave him peace. The storm did not disappear, but his heart found rest. That is what faith produces: it does not always change the circumstance, but it always changes the one who faces the circumstance.

The command not to fear also implies a call to action. It is not an excuse for passivity, but an invitation to keep walking even when the ground is uncertain. It means lifting your gaze when everything invites you to lower it, it means extending a hand to the suffering when everything invites you to shut yourself away, it means continuing to build the future when everything around you seems to collapse. Those who trust in God do not ignore reality, but neither are they dominated by it. They live with their feet on the ground but with their hearts anchored in heaven.

Modern uncertainty also strikes hard within the family. Parents fear for the future of their children, young people fear not finding a place in a competitive world, couples fear not being able to maintain unity amidst so many external pressures. But in all those scenarios, the promise still stands: “Do not fear.” It does not mean there will be no tears, but it does mean that no tear is shed without being seen. It does not mean there will be no trials, but it does mean that no trial will be greater than the grace that is offered to us. And that certainty is the balm that heals the soul’s anxiety.

The phrase “do not fear” is also a reminder of identity. It is as if heaven were telling us: “Remember who you are, remember where you come from, remember where you are going.” Because many times fear arises when we forget our true identity. When we believe we are mere pieces on a vast board, when we see ourselves as a cosmic accident or just another number in the world’s accounts, then despair gains ground. But when we remember that we are children of God, heirs of eternal promises, part of a greater plan that transcends time and history, fear loses its power. Because what the world cannot give or take away is precisely what defines us: our connection with the divine.

“Do not fear” is not a phrase that erases difficulties. On the contrary, it is a phrase that equips us to face them. It is like a torch in the middle of the night. The darkness does not disappear, but it no longer dominates us because we have light to walk. That is faith. That is the certainty heaven gives us in the midst of uncertainty. That is how we learn that fear does not have the last word.

And then, looking to the future, we understand that divine promises do not stop in this life. “Do not fear” does not only cover present fears, but also humanity’s greatest fear: death. Because even in the face of that inevitable reality, the promise is that there is life beyond the grave, that there is resurrection, that there are reunions, that there is eternity. That changes everything. That means that even when we lose someone we love, though the pain is real and deep, hope is even greater. And that hope whispers softly but firmly: “Do not fear.”

If today we live surrounded by uncertainty, the answer is not to deny reality, nor to flee from it, nor to build higher walls. The answer is to open the heart to the divine call that remains intact throughout the centuries. Every time you fear the future, every time you feel you cannot go on, every time you think the world has grown too dark, listen again to that eternal voice: “Do not fear, I am with you.” Because in those words is found all the power of faith, all the strength of the soul, and all the hope of the eternal gospel.

In the end, what the world calls uncertainty, God calls an opportunity to trust. What the world sees as a threat, God sees as a space for His grace. What the world translates into anxiety, God turns into confidence. And so, step by step, we learn that true security does not come from having everything under control, but from knowing that our lives are in the hands of the One who never loses control. That is why, even in the most uncertain times, we can live with certainty. That is why, even in the greatest fear, we can hear again and again: “Do not fear.”

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No temas: el consuelo eterno frente a la incertidumbre moderna

 

Vivimos en un tiempo donde las noticias corren más rápido que la esperanza. La incertidumbre se ha vuelto casi el aire que respiramos: economías inestables, guerras que parecen no terminar, enfermedades que aparecen de repente, familias fragmentadas y sociedades que parecen olvidar sus raíces más profundas. Todo parece moverse tan de prisa que el corazón humano se queda atrás, y lo que sentimos es miedo. El miedo no necesita invitación; se mete por la puerta de la duda, por la ventana de la ansiedad, por las rendijas de la desconfianza. Nos recuerda lo frágiles que somos. Pero en medio de esa fragilidad, hay una voz eterna que nos dice: “No temas”. Esa frase, sencilla y poderosa, es más que un consuelo. Es un mandato divino envuelto en ternura, una promesa que atraviesa los siglos y que llega hasta nuestro tiempo con la misma fuerza que en el principio.

El miedo tiene muchas formas. Está el miedo a perder lo que amamos, el miedo al fracaso, el miedo a la soledad, el miedo a la muerte, y también ese miedo silencioso que se esconde detrás de una sonrisa cuando no queremos preocupar a otros. Pero lo curioso es que, aunque el miedo se presenta de tantas maneras, la respuesta de Dios es siempre la misma: “No temas”. No se nos promete un mundo sin dolor, ni un camino sin tropiezos, pero sí se nos asegura compañía, dirección, y un futuro mayor que cualquiera de nuestras angustias. El temor encoge la visión, pero la fe la expande. El temor paraliza, pero la confianza en lo alto libera.

Hoy, más que nunca, necesitamos recordar que el llamado a no temer no es un cliché religioso ni un consuelo barato. Es una verdad eterna que se enciende con más fuerza cuando el mundo parece oscurecerse. Cuando los mares de la vida se agitan, cuando sentimos que la barca se hunde, la voz del Maestro sigue sonando: “No temas, yo estoy contigo”. Y esa presencia es suficiente para que incluso el corazón más atribulado encuentre calma.

La incertidumbre moderna tiene características peculiares. Antes, las generaciones temían a las hambrunas o a la falta de recursos básicos. Hoy tememos a perder nuestra identidad, a vivir en un mundo despersonalizado, a ser reducidos a un número en una base de datos o a una estadística en una pantalla. La ansiedad del presente no siempre se mide en lo que falta, sino en la pérdida de sentido. Y ahí, en ese vacío que deja lo superficial, se vuelve aún más relevante escuchar al cielo decirnos: “No temas”. Porque si el miedo nace de la falta de certeza, la fe se convierte en el ancla que nos devuelve al propósito eterno de nuestra existencia.

El ser humano siempre ha buscado seguridad. Por eso construimos muros, levantamos sistemas políticos, acumulamos riquezas o buscamos poder. Creemos que de esa manera aseguramos nuestro futuro. Pero la historia se encarga de enseñarnos que nada de eso es eterno. Los imperios caen, las riquezas se desvanecen, el poder cambia de manos. Entonces, ¿qué permanece? Permanece la palabra que no caduca, la promesa que no se rompe, el amor que no se extingue. Allí es donde entendemos que el “no temas” no depende de lo que tenemos en las manos, sino de Aquél que sostiene el universo en las suyas.

El miedo es natural, pero no debe gobernar nuestra vida. Los profetas, los sabios, los hombres y mujeres de fe que nos precedieron, todos sintieron temor. Abraham lo sintió al salir hacia una tierra desconocida. Moisés lo sintió frente al mar rojo con un pueblo murmurando a sus espaldas. Josué lo sintió al tomar el liderazgo de Israel después de la muerte de Moisés. David lo sintió al enfrentar a un gigante más grande y fuerte que él. Y aun así, la constante fue que Dios les dijo: “No temas”. La diferencia nunca estuvo en la fuerza humana, sino en la fuerza divina que se manifiesta en medio de la debilidad.

En nuestro tiempo, la incertidumbre se disfraza de progreso. Tenemos más tecnología que nunca, más acceso a información que en cualquier otra época, pero también tenemos más ansiedad, más soledad, más depresión. ¿Cómo puede ser? Porque el corazón humano no se alimenta de pantallas ni de algoritmos. El alma no se satisface con datos ni con estadísticas. Necesita algo más profundo: necesita la certeza de que no camina sola, de que hay una mano invisible que guía sus pasos. Por eso, las palabras “no temas” son tan vitales para nuestra generación. Porque nos devuelven la perspectiva que hemos perdido: no estamos a merced del caos, estamos en las manos de un Dios que gobierna incluso el caos.

Recuerdo una vez escuchar a un hombre contar que, en medio de una enfermedad terminal, lo que más lo sostenía no eran los medicamentos ni los diagnósticos, sino repetir en su mente una y otra vez: “No temas, yo estoy contigo”. No eran palabras mágicas, eran palabras vivas que le daban paz. La tormenta no desapareció, pero su corazón encontró descanso. Eso es lo que produce la fe: no siempre cambia la circunstancia, pero siempre cambia al que enfrenta la circunstancia.

El mandato de no temer también implica un llamado a actuar. No es una excusa para la pasividad, sino una invitación a seguir caminando aunque el terreno sea incierto. Significa levantar la mirada cuando todo invita a bajarla, significa extender la mano al que sufre cuando todo invita a encerrarse en uno mismo, significa seguir construyendo futuro cuando todo alrededor parece derrumbarse. El que confía en Dios no ignora la realidad, pero tampoco se deja dominar por ella. Vive con los pies en la tierra, pero con el corazón anclado en el cielo.

La incertidumbre moderna también golpea fuerte en la familia. Padres temen por el futuro de sus hijos, jóvenes temen no alcanzar un lugar en un mundo competitivo, parejas temen no poder mantener la unidad en medio de tantas presiones externas. Pero en todos esos escenarios, la promesa sigue en pie: “No temas”. No significa que no habrá lágrimas, pero sí significa que ninguna lágrima se derrama sin ser vista. No significa que no habrá pruebas, pero sí significa que ninguna prueba será mayor que la gracia que se nos ofrece. Y esa certeza es el bálsamo que sana la ansiedad del alma.

La frase “no temas” también es un recordatorio de identidad. Es como si el cielo nos dijera: “Recuerda quién eres, recuerda de dónde vienes, recuerda hacia dónde vas”. Porque muchas veces el temor surge cuando olvidamos nuestra verdadera identidad. Cuando creemos que somos simples piezas en un tablero inmenso, cuando nos vemos como un accidente cósmico o como un número más en las cuentas del mundo, entonces la desesperanza gana terreno. Pero cuando recordamos que somos hijos de Dios, herederos de promesas eternas, parte de un plan mayor que trasciende el tiempo y la historia, el miedo pierde poder. Porque lo que el mundo no puede dar ni quitar es justamente lo que nos define: nuestra conexión con lo divino.

“ No temas” no es una frase que borra las dificultades. Al contrario, es una frase que nos equipa para enfrentarlas. Es como una antorcha en medio de la noche. La oscuridad no desaparece, pero ya no nos domina porque tenemos luz para caminar. Así es la fe. Así es la certeza que nos regala el cielo en medio de la incertidumbre. Así es como aprendemos que el miedo no tiene la última palabra.

Y entonces, al mirar hacia el futuro, comprendemos que las promesas divinas no se detienen en esta vida. El “no temas” no solo cubre los miedos presentes, sino también el temor más grande del ser humano: la muerte. Porque incluso frente a esa realidad inevitable, la promesa es que hay vida más allá de la tumba, que hay resurrección, que hay reencuentros, que hay eternidad. Eso cambia todo. Eso significa que incluso cuando perdemos a alguien amado, aunque el dolor sea real y profundo, la esperanza lo es aún más. Y esa esperanza nos susurra con suavidad pero con firmeza: “No temas”.

Si hoy vivimos rodeados de incertidumbre, la respuesta no está en negar la realidad, ni en huir de ella, ni en construir muros más altos. La respuesta está en abrir el corazón al llamado divino que se mantiene intacto a través de los siglos. Cada vez que temes por el futuro, cada vez que sientes que no puedes más, cada vez que piensas que el mundo se ha vuelto demasiado oscuro, escucha otra vez esa voz eterna: “No temas, yo estoy contigo”. Porque en esas palabras se encuentra todo el poder de la fe, toda la fortaleza del alma y toda la esperanza del evangelio eterno.

Al final, lo que el mundo llama incertidumbre, Dios lo llama oportunidad para confiar. Lo que el mundo ve como amenaza, Dios lo ve como espacio para su gracia. Lo que el mundo traduce en ansiedad, Dios lo convierte en confianza. Y así, paso a paso, aprendemos que la verdadera seguridad no viene de tener todo bajo control, sino de saber que nuestras vidas están en manos de Aquel que nunca pierde el control. Por eso, incluso en el tiempo más incierto, podemos vivir con certeza. Por eso, incluso en el miedo más grande, podemos escuchar una y otra vez: “No temas”. 

Never Stop Being Grateful, Because God Never Stops Being Good

 

Life, in all its simplicity and complexity, is a gift. Every morning I wake up, every breath that fills my lungs, is a quiet reminder that God has never ceased to be good. And in the middle of routines, trials, laughter, and tears, gratitude becomes not just a fleeting feeling, but a way of seeing the world. To be grateful is to learn to look at creation, family, hope, and even struggles with eyes open to the goodness of the One who gave us life.

The psalmist expressed it with words that never lose their power: “O give thanks unto the Lord; for he is good: for his mercy endureth for ever” (Psalm 136:1). This declaration is not limited to a time or circumstance. It doesn’t say, “God is good when everything goes well,” nor “God is good when there is abundance,” but rather affirms with eternal certainty that His goodness never ceases. Even when human life changes, He remains constant. Even when the heart falters, He does not stop sustaining us.

I have learned that gratitude does not depend on what I have or what I lack, but on recognizing where all things come from. “What hast thou that thou didst not receive?” (1 Corinthians 4:7). Every step, every achievement, every breath, even every trial that seems impossible to endure, is part of a divine tapestry woven with love. And when one understands this, life is no longer seen as a string of coincidences, but as living evidence that we are children of a Heavenly Father who never abandons us.

Creation itself teaches us to give thanks. The Book of Mormon declares: “All things bear record of him” (Moses 6:63). The sunrise painting the horizon in gold, the murmur of the river refreshing the earth, the seed germinating in silence beneath the soil—all sing the same truth, that God is still good. It doesn’t take much to feel it, only a heart willing to recognize it.

When you lift your eyes to the night sky and contemplate the stars, it is impossible not to feel small and at the same time infinitely loved. The psalmist wrote: “When I consider thy heavens, the work of thy fingers, the moon and the stars, which thou hast ordained; What is man, that thou art mindful of him? and the son of man, that thou visitest him?” (Psalm 8:3–4). And yet, in His goodness, He does visit us. He blesses us with family, with friendships, with the ability to feel love, to laugh, to weep, to learn.

Gratitude transforms the human heart. It frees us from complaint and resentment. It lifts us above trials. Alma understood this when he taught the Zoramites: “And now … he that receiveth all things with thankfulness shall be made glorious” (Alma 7:23). He did not say “he that receiveth only good things,” but all things. Because in the eyes of faith, even pain becomes a teacher, even loss becomes an opportunity to grow, and even waiting becomes preparation.

A grateful soul learns to see the hidden miracles in the ordinary. It learns to recognize that no day is too gray, no night too long, in which one cannot find a ray of God’s goodness. “In every thing give thanks: for this is the will of God” (1 Thessalonians 5:18). Not in some things, not only in the easy ones, but in everything. Because in giving thanks, we open the doors of our hearts and let peace come in.

I have noticed that when I stop being grateful, I become blind. Blind to daily gifts, blind to God’s love, blind to the lessons He wants to teach me. But when I practice gratitude, my eyes open. It is as if life itself becomes more vibrant. What once seemed small turns sacred. What once seemed routine becomes meaningful. And what once seemed heavy becomes a reminder that God is still with me.

The supreme example of gratitude is seen in the Savior. Even in His moments of greatest anguish, He gave thanks. Before distributing the loaves and fishes, “he took the seven loaves and the fishes, and gave thanks” (Matthew 15:36). Before raising the cup at the Last Supper, “he took bread, and gave thanks” (Luke 22:19). And even in Gethsemane, when the weight of the whole world rested upon His shoulders, His prayer was an act of submission and trust in the Father’s will.

Christ’s gratitude did not depend on external circumstances, but on His perfect faith in the goodness of God. And if He, who suffered more than any human being could suffer, was able to give thanks, how could we not do the same in our smaller struggles?

The Book of Mormon tells of Alma’s people, who were oppressed and enslaved, but in the midst of their suffering “did pour out their hearts to him” and He “did strengthen them that they could bear up their burdens with ease” (Mosiah 24:12–15). They were not freed immediately, but they learned to give thanks even in the midst of trial. And in the end, they were delivered. This is how God works. First, He teaches us to trust and give thanks, and then He shows us that His goodness never fails.

Gratitude also unites us with others. When we recognize God’s goodness, it becomes impossible not to reflect it in how we treat our neighbor. Gratitude makes us more humble, more patient, more generous. King Benjamin taught that when we serve one another, we are only in the service of God (Mosiah 2:17–24). To serve is to give thanks, because it is to acknowledge that what we receive is not ours alone but must be shared.

I have seen gratitude change entire families. When a father gives thanks for his wife, his children, and the God who gave him that family, the home becomes a sanctuary of love. When a mother gives thanks for the simple bread she can place on the table, children learn to value the small things. When children learn to pray with gratitude each night, their hearts are prepared to recognize God in all things.

And gratitude is not just a private act, but a public testimony. When we give thanks, we preach without words. When we acknowledge God out loud, we invite others to see His goodness. In a world rushing forward, obsessed with what is missing, forgetting the eternal, gratitude is a spiritual act of resistance. It is a way of saying: “I know in whom I have trusted” (2 Nephi 4:19).

Gratitude prepares us to receive more. The Lord declared: “He who receiveth all things with thankfulness shall be made glorious; and the things of this earth shall be added unto him” (Doctrine and Covenants 78:19). It is a divine law: those who recognize blessings receive even greater ones. Because God does not give with closed hands but with open ones, and He trusts more in those who know how to recognize and care for what they are given.

When I think of all this, I understand that I must never stop being grateful. Because God never stops being good. His goodness does not depend on my merits, but on His love. His mercy does not run out with my mistakes, but is renewed every morning. His patience with me is not measured by my weakness, but by His infinite grace.

That is why, today and always, I want to say: thank You. Thank You for life, for family, for faith, for the trials that shape me, for the joys that sustain me. Thank You for the scriptures that guide me, for prayer that connects me, for the sacrifice of Christ that redeems me. Thank You for being my Father, for never leaving me, for teaching me every day that everything around me proclaims the same truth: God is good—always.

Nunca dejes de ser agradecido, porque Dios nunca deja de ser bueno

 

La vida, en toda su sencillez y complejidad, es un don. Cada mañana que despierto, cada aliento que llena mis pulmones, es un recordatorio silencioso de que Dios nunca ha dejado de ser bueno. Y en medio de las rutinas, las pruebas, las risas y las lágrimas, la gratitud se convierte no solo en un sentimiento pasajero, sino en una forma de ver el mundo. Ser agradecido es aprender a mirar la creación, la familia, la esperanza y aun las luchas, con los ojos abiertos hacia la bondad de Aquel que nos dio la vida.

El salmista lo expresó con palabras que jamás pierden vigencia: “Alabad a Jehová, porque él es bueno; porque para siempre es su misericordia” (Salmos 136:1). Esta declaración no está limitada a un tiempo o circunstancia. No dice “Dios es bueno cuando todo sale bien”, ni “Dios es bueno cuando hay abundancia”, sino que afirma con certeza eterna que Su bondad no cesa jamás. Aun cuando la vida humana cambia, Él permanece constante. Aun cuando el corazón vacila, Él no deja de sostenernos.

He aprendido que la gratitud no depende de lo que tengo o de lo que me falta, sino de reconocer de dónde vienen todas las cosas. “¿Y qué tienes que no hayas recibido?” (1 Corintios 4:7). Cada paso, cada logro, cada respiro, incluso cada reto que parece imposible de sobrellevar, forma parte de un tapiz divino tejido con amor. Y cuando uno entiende esto, deja de ver la vida como una acumulación de casualidades, y empieza a verla como un testimonio viviente de que somos hijos de un Padre Celestial que nunca nos abandona.

La creación misma nos enseña a agradecer. El Libro de Mormón declara: “Todas las cosas dan testimonio de él” (Moisés 6:63). El amanecer que pinta de oro el horizonte, el murmullo del río que refresca la tierra, la semilla que germina en silencio bajo el suelo: todo canta la misma verdad, que Dios sigue siendo bueno. No se requiere de mucho para sentirlo, solo un corazón dispuesto a reconocerlo.

Cuando uno levanta la mirada al cielo nocturno y contempla las estrellas, es imposible no sentirse pequeño y a la vez infinitamente amado. El salmista lo expresó: “Cuando veo tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que tú formaste, digo: ¿Qué es el hombre para que tengas de él memoria, y el hijo del hombre para que lo visites?” (Salmos 8:3–4). Y sin embargo, en Su bondad, nos visita. Nos bendice con familia, con amistades, con la capacidad de sentir amor, de reír, de llorar, de aprender.

La gratitud transforma el corazón humano. Nos libera de la queja y del resentimiento. Nos eleva por encima de las pruebas. Alma lo comprendió cuando predicaba a los zoramitas: “Y ahora bien, el que recibe todas las cosas con agradecimiento será hecho glorioso” (Alma 7:23). No dijo que sería hecho glorioso quien recibe solo las cosas buenas, sino todas las cosas. Porque en la mirada de la fe, aun el dolor se convierte en maestro, aun la pérdida se convierte en oportunidad de crecer, y aun la espera se convierte en preparación.

Un alma agradecida aprende a ver los milagros escondidos en lo ordinario. Aprende a reconocer que no hay día demasiado gris ni noche demasiado larga donde no se pueda hallar un rayo de la bondad de Dios. “En todo dad gracias; porque esta es la voluntad de Dios” (1 Tesalonicenses 5:18). No en algunas cosas, no en las fáciles, sino en todo. Porque al agradecer, uno abre las puertas del corazón y permite que entre la paz.

He notado que cuando dejo de ser agradecido, me vuelvo ciego. Ciego a los regalos diarios, ciego al amor de Dios, ciego a las lecciones que Él quiere enseñarme. Pero cuando practico la gratitud, mis ojos se abren. Es como si la vida misma cobrara color. Lo que antes parecía pequeño, se convierte en sagrado. Lo que antes parecía rutinario, se llena de significado. Y lo que antes parecía pesado, se convierte en un recordatorio de que Dios sigue conmigo.

El ejemplo supremo de gratitud lo vemos en el Salvador. Aun en Sus momentos de mayor angustia, Él dio gracias. Antes de repartir los panes y los peces, “tomó los siete panes y los peces; y habiendo dado gracias, los partió” (Mateo 15:36). Antes de levantar la copa en la última cena, “tomó el pan y dio gracias” (Lucas 22:19). Y aun en Getsemaní, cuando la carga del mundo entero descansaba sobre Sus hombros, Su oración fue un acto de sumisión y confianza en la voluntad del Padre.

La gratitud de Cristo no dependía de circunstancias externas, sino de Su perfecta fe en la bondad de Dios. Y si Él, que sufrió más de lo que cualquier ser humano podría sufrir, pudo dar gracias, ¿cómo no hemos de hacerlo nosotros en nuestras luchas menores?

El Libro de Mormón nos relata la historia de los del pueblo de Alma, quienes fueron oprimidos y esclavizados, pero en medio de su sufrimiento “se derramaron en oración al Señor” y Él “fortaleció sus espaldas” para que pudieran sobrellevar sus cargas con paciencia (Mosíah 24:12–15). Ellos no fueron liberados de inmediato, pero aprendieron a agradecer aun en medio de la prueba. Y al final, fueron librados. Así obra Dios. Primero nos enseña a confiar y agradecer, y después nos muestra que Su bondad nunca falla.

El agradecimiento también nos une a los demás. Cuando reconocemos la bondad de Dios, es imposible no reflejarla en cómo tratamos a nuestro prójimo. La gratitud nos hace más humildes, más pacientes, más generosos. El Rey Benjamín enseñó que cuando servimos a nuestros semejantes, solo estamos en deuda con Dios (Mosíah 2:17–24). Servir es agradecer, porque es reconocer que lo que recibimos no nos pertenece solo a nosotros, sino que debe compartirse.

He visto cómo la gratitud cambia familias enteras. Cuando un padre agradece a su esposa, a sus hijos, al Dios que le dio esa familia, el hogar se convierte en un santuario de amor. Cuando una madre agradece por el pan sencillo que puede poner en la mesa, los hijos aprenden a valorar lo pequeño. Cuando los niños aprenden a dar gracias en oración cada noche, sus corazones se preparan para reconocer a Dios en todas las cosas.

Y es que la gratitud no es solo un acto privado, sino un testimonio público. Cuando damos gracias, predicamos sin palabras. Cuando agradecemos en voz alta, cuando reconocemos a Dios frente a otros, estamos invitando a todos a mirar Su bondad. En un mundo que corre tan de prisa, que se obsesiona con lo que falta, que olvida lo eterno, la gratitud es un acto de resistencia espiritual. Es una forma de decir: “Yo sé en quién he confiado” (2 Nefi 4:19).

La gratitud nos prepara para recibir más. El Señor declaró: “El que recibe con agradecimiento recibirá más abundantemente” (DyC 78:19). Es una ley divina: quien reconoce las bendiciones, recibe aún mayores. Porque Dios no da a manos cerradas, sino abiertas, y Él confía más en aquellos que saben reconocer y cuidar lo que reciben.

Cuando pienso en todo esto, entiendo que nunca debo dejar de ser agradecido. Porque Dios nunca deja de ser bueno. Su bondad no depende de mis méritos, sino de Su amor. Su misericordia no se agota con mis errores, sino que se renueva cada mañana. Su paciencia conmigo no se mide por mi debilidad, sino por Su gracia infinita.

Por eso, hoy y siempre, quiero decir: gracias. Gracias por la vida, por la familia, por la fe, por las pruebas que me moldean, por las alegrías que me sostienen. Gracias por las escrituras que me iluminan, por la oración que me conecta, por el sacrificio de Cristo que me redime. Gracias por ser mi Padre, por no dejarme nunca, por enseñarme cada día que todo lo que me rodea grita la misma verdad: Dios es bueno, siempre.